人的处境不是欢喜而是烦恼,是不把人当人 ​

      反思文明生成的种种“烦恼”，人的处境在进化梯度上不是进步，不是自由舒服而是每况逾下，也即越来越不把人当人。前现代认为天地皆属神造，人居其间，是万物的尺度；达尔文说猴子变人，弗洛伊德则认定人的动力根基来自“利必多”；现代更丧气，说人就是一个大分子编码，所有人间悲喜，社会文化都是基因图谱上的“沙盘推演”，人不过是“基因载具”，按指令行事而已，既没有自由意志，也无所谓心智发明，恰如预装“电脑程序”，随机应用罢了。
　　由此推论，文明就是人对人的惩诫与规驯，早期托身祭司巫术，现代诉诸科学技术和观念塑型，叫法套路不同，实则都是由上到下，多数服从少数的知识编码。由此可见，所谓意识形态,上层建筑都不出相由心造，或尤瓦尔.赫拉利说的“讲故事”范畴，无非是接引众生为人处世的精神图腾。尽管修辞都很好，但在功能上都是基于秩序整顿的文化策略。故一旦发育成型或成熟，则其保守，甚至反动而不容“异端”都属常态，叫什么都行，本质上都是“是维护统合的御人心法。这很在理，也很普遍，古今中外概无例外。
　　尤其当下，基于私有化，“主权正确”派生的一切想法和做法，大体都同意“占别人便宜，让自己伟大”（特朗普语，有些文人不喜欢，但更像是事实），都在捍卫诸如国家、族群结构的统一性，拒绝共同体散架以确保财政“供养”，福利多多。因此，只要短期内没有技术迭代提高生产力，或有机会“损不足而奉有余”，向下位者转移代价（科斯说这叫交易成本），则人类群体中各“主权”单元之间斗智斗勇，甚至合纵连横，发狠“使坏”都是大概率事件！
　　从现有趋势看，资本为王，以等价交换和市场驱动的发展主义，在逻辑上都是解构而非建构，因而都会躲避崇高，鼓励低级趣味，激活消费主义，也即“以毒攻毒”制造新问题，掩盖旧问题而后留下更多坏问题。所以，聪明的制度设计就是撂挑子，提倡“无为而治”，弃权免责让人民当家作主，自负盈亏。就算是听起来舒服的民主政治，看上去像是好社会，也很“理想”而令人心花怒放（文人多半都有这样的幻觉），实则却是资本增殖和国家有钱有势的结果而非原因，是基于实力相当，权利均衡的有限责任与股份合作，是谁也搞不定谁，而后相互妥协的制度安排。
　　就因果关系而言，更像是日子好过了的公共游戏，其运行机理不过是方法、手段和权力驾驭术而非价值本身（殊知，古今中外，唯有“真善美”才是价值），只不过被一些人误读曲解，才被神学化而错当成了信仰，成为不容讨论的教条主义。
　　列宁说过，理论不讲利益就会出丑，由此反推，支撑人的价值体系一旦被唯心论取代，所谓真理和事实，以致客观立场的描述肯定会被诉诸好恶所左右，这时候，影响公众兴趣的将不是真理和美德，也无涉是非对错，而是投其所好的利好承诺，是不负责任的魅惑性“实惠”招抚。据此，自由就意味着开放搞活，就意味着阿Q式的“想要什么有什么”，一切都可以随机定义，从而不必纠缠于严肃的问题，也无所谓边界禁忌和意义探讨。
　　由此审观，所谓文明先进，其实就是对人的自足德性作减化处置，并将其“格式化”为科学，变现为不动声色的法律概念和资产价格表，进而剪除其内存中的自然编码和“原装程序”，然后把人当动物打理，当“宠物”圈养。基于此，独身主义、丁克、同性婚姻、雌雄同体……。凡此种种，人活着的价值和目的便简化、退化为“贪、嗔、痴”正名，然后借助货币标注得失，批发量产，从而就可以幸福，就可以虚掷光阴，“无趣而居”！